Eine Entschuldigung an indigene Gemeinschaften löst ein Umdenken im Bereich der psychischen Gesundheit aus

Die Kolonisierung hat in den indigenen Gemeinschaften zu dauerhaften Traumata geführt. Einige Psychologen haben getestet, ob die Heilung von Menschen dadurch gefördert werden kann, dass sie sich wieder mit der Kultur verbinden. Hier häuten indigene Jugendliche im Rahmen eines Jagdcamps in Alberta, Kanada, einen Elch.

Stephanie Tipple

Von Sujata Gupta

25. August 2023 um 8:00 Uhr

Anfang dieses Jahres entschuldigte sich der führende psychologische Verband der Vereinigten Staaten bei den indigenen Völkern und Gemeinschaften des Landes dafür, dass sie jahrhundertelange missbräuchliche Assimilationsbemühungen direkt und indirekt unterstützt haben. Zu diesen Bemühungen gehörte die Vertreibung indigener Völker von ihrem Land und die Trennung von Kindern von ihren Familien zur Unterbringung in Internaten.

Der Schaden dieser Praktiken für indigene Gemeinschaften hält an, räumte die American Psychological Association in einem im Februar veröffentlichten Bericht ein. Beispielsweise haben kulturell unangemessene Diagnosen und Behandlungen zur psychischen Gesundheit dazu geführt, dass in indigenen Gemeinschaften die ohnehin schon unverhältnismäßig hohen Raten an psychischen Erkrankungen, chronischen Krankheiten, Inhaftierungen und Selbstmorden noch schlimmer geworden sind.

Den Zahlen zufolge berichten Indianer und Ureinwohner Alaskas 2,5-mal so häufig über schwere psychische Belastungen wie die Allgemeinbevölkerung. Bei ihnen ist die Wahrscheinlichkeit, an einer Alkoholvergiftung zu sterben, fast fünfmal höher als bei der Allgemeinbevölkerung. Und sie haben die höchste Selbstmordrate aller Minderheitengruppen im Land.

Die APA bekräftigte außerdem ihr Engagement für das Erlernen und Wertschätzen kulturell angemessener Pflegeansätze in der Zukunft. „Psychologen, die mit einheimischen Klienten arbeiten, sollten einheimische Heilungsstrategien respektieren, würdigen und einbeziehen“, heißt es in einem Aufzählungspunkt. „Psychologen müssen etwas über Forschungsmethoden lernen, die von und für indigene Bevölkerungsgruppen entwickelt wurden“, heißt es in einem anderen. APA-Führungskräfte entschuldigten sich auch persönlich auf der Jahrestagung der Society of Indian Psychologists im Juni in Logan, Utah, und erneut im August auf dem APA-Kongress in Washington, D.C

Diese Entschuldigung würdigt die langjährigen, oft unterschätzten Bemühungen indigener und anderer Forscher, die mit indigenen Gemeinschaften arbeiten. In den letzten Jahren haben Kanada und Australien ähnliche Entschuldigungen an die indigene Bevölkerung ihrer Länder gerichtet. Solche Entschuldigungen ebnen den Weg für tiefgreifende Veränderungen im Denken und in der Behandlung, die erforderlich sind, um indigenen Gemeinschaften bei der Heilung zu helfen, sagen an dieser Arbeit beteiligte Forscher.

Diese Forscher verankern Heilung in indigenen Weltanschauungen, die die Harmonie zwischen Menschen und dem Planeten in den Vordergrund stellen. Und sie erkennen die wichtige Rolle der Geschichte bei der Gestaltung von Gesundheit und Wohlbefinden. In der indigenen Psychologie geht es darum, „den ganzen Menschen zu betrachten – das Mentale, das Physische, das Spirituelle, das Emotionale – im Kontext der Kolonialisierung“, sagt Suzanne Stewart, Psychologin an der University of Toronto und Mitglied der Yellowknife Dene First Nation in Kanada.

Insbesondere beinhalten viele indigene Behandlungen traditionelle Praktiken wie die Herstellung von Kunsthandwerk aus lokalen Materialien, das Sammeln von Heilkräutern und die Durchführung von Ritualen. Solchen Programmen liegt die Idee zugrunde, dass, wenn das historische Trauma der Kolonisierung das Problem ist, eine kulturelle Wiederbelebung die Lösung sein könnte.

Dieser Kultur-als-Behandlung-Ansatz stellt eine deutliche Abkehr von westlichen Pflegeansätzen dar, die oft den historischen und kulturellen Kontext minimieren. Auch die Beurteilung des Erfolgs dieser Methoden ist anhand der in der westlichen Medizin üblichen Messungen schwierig. Daher messen Forscher, die in der indigenen Psychologie arbeiten, die Wirksamkeit dieser Programme mithilfe qualitativer, kulturell angemessener Methoden, wie beispielsweise detaillierter Berichte aus der ersten Person.

Entschuldigungen wie die der APA stellen einen wichtigen Fortschritt dar, sagt die Psychologin Karlee Fellner von der University of Calgary in Kanada und Bürgerin der Métis Nation of Alberta. Aber Feller fragt sich: Kann das wissenschaftliche Establishment eine so radikale Abkehr von Pflege und Forschung wie üblich akzeptieren? „Das ist das Fragezeichen.“

Das indigene Verständnis von Wohlbefinden hat sich über Zehntausende von Jahren entwickelt. Diese Populationen sind kein Monolith; Sie sprechen viele Sprachen und üben unzählige kulturelle Praktiken aus.

Aber ein roter Faden, der sich durch ihre Glaubenssysteme zieht, ist die Idee, dass Wohlbefinden auf einer gesunden Beziehung zwischen Menschen und ihrer Umgebung beruht, sagt Patricia Dudgeon, Psychologin und Forscherin an der University of Western Australia in Perth und Nachfahrin der Bardi Leute aus der Kimberley. Zu diesen Beziehungen gehören sowohl menschliche als auch nichtmenschliche Beziehungen, beispielsweise Beziehungen zu den eigenen Vorfahren, anderen Tieren und dem Land.

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In den Vereinigten Staaten gewann die Idee, diesen roten Faden wiederherzustellen oder zur Kultur zurückzukehren, um Heilung zu erleichtern, während der Red-Power-Bewegung von etwa 1969 bis 1979 an Dynamik. Aktivisten forderten eine größere Autonomie für Stammesvölker, um sie vor einer weiteren Assimilation mit der weißen Kultur zu schützen. Sie betrachteten eine solche Assimilation als eine Form der kulturellen Auslöschung.

Die Idee der Kultur als Behandlung sei so populär geworden, dass Menschen, die in indigenen Gemeinschaften arbeiteten, davon ausgingen, dass der Ansatz funktionierte, sagt der Psychologe Joseph P. Gone von der Harvard University, ein Mitglied der Stammesnation Aaniiih-Gros Ventre in Montana. Aber die Theorie war der Wissenschaft voraus. Gone und andere begannen, die Idee systematischer zu untersuchen. Zu diesen Bemühungen gehörte die formale Definition dessen, was unter indigenen Psychologien zu verstehen ist, die Entwicklung von Programmen, die sich an diese Weltanschauungen halten, und die Identifizierung kulturell angemessener Methoden zur Messung ihrer Wirksamkeit.

Dudgeon und Co-Autoren haben kürzlich eine Definition des indigenen Gedeihens skizziert, die sie gemeinsam mit Mitgliedern der Aborigine-Gemeinschaft entwickelt haben. Diese im März in Nature Reviews Psychology veröffentlichte Arbeit legt nahe, dass das Wohlbefinden der indigenen Bevölkerung Australiens sieben Bereiche umfasst, die alle von sozialen, kulturellen und historischen Kräften sowie individuellen Erfahrungen und der Persönlichkeit beeinflusst werden. Zu diesen Bereichen gehören Geist und Emotionen, Körper, Familie, Gemeinschaft, Kultur, Land und Spiritualität. „Diese [Definition] betrachtet die gesamte Person“, sagt Dudgeon.

Diese ganzheitliche Sichtweise prägt wiederum die Art und Weise, wie Forscher über die Verbesserung des Wohlergehens der indigenen Bevölkerung denken. „Wenn ich mir nur die Unterschiede in den Weltanschauungen ansehe, denke ich, dass es bei westlicher Heilung darum geht, dem Einzelnen die Macht zu geben, Kontrolle über seine Umwelt zu haben und so weiter. Das steht nicht wirklich im Einklang mit der indigenen Weltanschauung, wo es um Beziehungen geht“, sagt Rod McCormick, Kliniker und Forscher für psychische Gesundheit von der Thompson Rivers University in Kamloops, Kanada. McCormick ist Bürger der Kanienkehaka (Mohawk) Nation.

Beispielsweise hat sich Gone vor über einem Jahrzehnt mit der Blackfeet Nation in Montana zusammengetan, um im Sommer ein kulturelles Immersionsprogramm für Menschen zu entwickeln, die mit Suchtproblemen zu kämpfen haben. Im Jahr 2012 half Gone beim Start eines 12-tägigen Pilotprogramms für vier Teilnehmer, das im Psychological Services 2015 beschrieben wird. Während des Camps nahmen die Teilnehmer an Schwitzhütten- und Pfeifenzeremonien teil, stellten Tipis auf, besorgten und bereiteten Essen zu, ernteten heilige Pflanzen und gerbten Häute.

Die Gründe für den Einsatz von Kultur als Behandlung sind vielfältig, schreibt Gone. Unter anderem kann dieser Ansatz die Verbindung indigener Völker zu den Orten und Praktiken wiederherstellen – eine Quelle von Zweck und Bedeutung –, die durch die Kolonisierung untergraben wurde. Es hat das Potenzial, den Menschen ein Gefühl der Spiritualität zu vermitteln, das mit Substanzkonsum nicht vereinbar ist. Und es kann den Teilnehmern helfen, neue soziale Netzwerke aufzubauen.

Die Teilnahme an kulturellen Aktivitäten hilft den Teilnehmern, ihre kulturelle Vergangenheit zu nutzen, um einen neuen Weg nach vorne einzuschlagen und ein größeres Zielbewusstsein zu erreichen, schreibt Gone. „Aufgrund ihrer Teilnahme an Lageraktivitäten … waren sie damit beschäftigt, funktionale zeitgenössische Identitäten und Lebensweisen zu schaffen, die mit der Vergangenheit in Einklang standen und sich nicht von ihr entfremdeten.“

Andere Forscher haben das Konzept der westlichen Gesprächstherapie für eine indigene Klientel modifiziert. Indigenous Focusing Oriented Therapy geht von der Idee aus, dass Traumata in indigenen Gemeinschaften generationsübergreifend und durch Kolonisierung geprägt sind, berichten Forscher im April The Counseling Psychologist. Während einer typischen IFOT-Sitzung sitzen Therapeut und Klient mit dem Gesicht zum Land vor sich und nicht einander gegenüber, um den entscheidenden Zusammenhang zwischen Ort und Wohlbefinden anzuerkennen. Anstatt über ihr Trauma zu sprechen, wie es im westlichen Therapiemodell der Fall ist, werden Klienten darüber hinaus dazu ermutigt, ihren „Filzsinn“ zu fördern – im Wesentlichen mithilfe der Emotionen, Energien und Empfindungen des Körpers, um das Wissen darüber auszudrücken, wie man Teil eines größeren menschlichen Netzes ist und nichtmenschliche Beziehungen.

„IFOT wendet ein westliches Therapieinstrument an“, sagt Fellner, der in der Methode geschult ist. „Aber was es wirklich anders macht, ist, dass man von indigenen Verständnisweisen ausgeht.“

In einer Präsentation auf dem Treffen der Society of Indian Psychologists im letzten Monat beschrieben Fellner und ihr Team, wie sie das IFOT-Modell aus dem Büro auf die Erde gebracht haben. Das Team führte ein 24-tägiges Pilotprogramm am Fuße der Rocky Mountains in Alberta, Kanada, durch. Sechs Teilnehmer nahmen an einer Kombination aus IFOT-Therapiesitzungen und Aktivitäten an Land teil, beispielsweise an der Herstellung von Geisterpuppen und Medikamenten aus lokalen Kräutern.

„Die Einführung von IFOT im Land hat sich als wirkungsvoller Ansatz erwiesen“, sagt Fellner, der diese Arbeit mit Gemeinden weiterhin leitet. Sie erzählt von einem Heilkreis, den sie Anfang des Jahres geleitet hat. Eines Tages schlossen sich mehrere Älteste der Gruppe an und erzählten traumatische Geschichten aus ihrer Vergangenheit, wie zum Beispiel den Tod ihrer erwachsenen Kinder. „Plötzlich, als wir mit dem Teilen fertig waren, kam dieser heftige Hagelsturm und überschwemmte das Tipi. Als sich die Gelegenheit bot, rannten wir in das nächstgelegene Gebäude. Wir trockneten alle ab. Die Ältesten lachten alle“, erinnert sich Fellner. „Das Land kam und half uns.“

Gründliche Tests dieser Art kultureller Behandlungsprogramme sind nach wie vor selten. Zu den Gründen dafür gehören Schwierigkeiten bei der Finanzierung, niedrige Beteiligungsquoten und Fragen zur kulturellen Angemessenheit der Verwendung westlicher Methoden zur Messung der indigenen Psychologie.

Gone konnte beispielsweise die Wirksamkeit des Blackfeet-Programms zum Eintauchen in die Kultur oder eines anderen Programms, das er später in Detroit mit ins Leben rief, nicht experimentell testen. „In keinem Fall haben wir die Art von Finanzierung erhalten, die es [uns] ermöglicht hätte, sie zu bewerten“, sagt er. Gone führt einen Teil dieser Finanzierungsschwierigkeiten auf den Konservatismus wissenschaftlicher Gesundheitsbehörden zurück, die inkrementellen Änderungen an bestehenden Programmen den Vorrang vor völlig neuen Ansätzen geben.

Forscher, denen es gelingt, randomisierte kontrollierte Studien durchzuführen, den angeblichen Goldstandard wissenschaftlicher Messung, stellen oft fest, dass kulturelle Behandlungen nicht wie geplant funktionieren, stellte Gone im Mai 2023 im Annual Review of Clinical Psychology fest.

„Die meisten von ihnen stellten fest, dass die Kultur keine Rolle spielte oder dass sie in manchen Fällen möglicherweise zu schlechteren Ergebnissen führte“, sagt Gone. Doch die Ergebnisse seien „nicht groß genug, um wirklich Vertrauen in die Ergebnisse zu haben.“ Sie suggerieren also, dass die Kultur keine Rolle spielt oder dass sie tatsächlich schädlich ist, aber ohne die richtigen Kontrollen, um wirklich Vertrauen in die Ergebnisse zu haben. Das ist schlecht."

Die Rekrutierung indigener Teilnehmer für solche Studien sei eine unglaubliche Herausforderung, sagt McCormick. „Die Leute wollen nicht viel an experimenteller Forschung teilnehmen. Wir haben eine schlechte Geschichte in der Forschung. Es wurden Untersuchungen über uns durchgeführt.“

Selbst wenn es den Forschern gelingt, genügend Teilnehmer zu rekrutieren, brechen viele ab. Beispielsweise absolvierten in einer der sechs kürzlich von Gone untersuchten randomisierten Studien nur 30 Prozent der Teilnehmer neun oder mehr der 13 Therapiesitzungen.

Die Probleme bei klinischen Studien sind jedoch sowohl logistischer als auch kultureller Natur. Die westliche Psychologie stütze sich auf bestimmte Normen, etwa auf die Überzeugung, dass Verhalten in diskrete Einheiten zerlegt werden könne und dass Individualisierung Selbstvertrauen und Autonomie in den Vordergrund stelle, stellen die Autoren des APA-Berichts fest. „Die Annahmen der amerikanischen Psychologie sind widersprüchlich und reduktionistisch im Vergleich zu der komplexen, ganzheitlichen und interrelationalen Sichtweise der Gesundheit, die für indigene Völker seit Tausenden von Jahren ein wesentlicher Bestandteil ist.“

Dieser reduktionistische Ansatz ermöglicht es Forschern, einer Gruppe die gleiche Behandlung zu verabreichen und ihre Ergebnisse mit denen einer anderen Gruppe zu vergleichen, die die Behandlung nicht erhält. Diese Denkweise steht jedoch im Widerspruch zum indigenen Verständnis von Krankheit und Gesundheit.

Der etablierte Diagnose- und Behandlungsprozess berücksichtigt beispielsweise nicht die historischen und anhaltenden Traumata, die mit der Kolonisierung einhergehen, sagt Stewart. „Die westliche Psychologie gibt nicht wirklich Gründe oder Ursachen für psychische Störungen an, weil es beim westlichen biomedizinischen Modell um die Linderung von Symptomen geht. Wenn man das Symptom behebt, verschwindet die Störung.“ Im Gegensatz dazu sind Praktiken der kulturellen Wiederbelebung auf bestimmte Gemeinschaften beschränkt.

Und Diagnoseetiketten können historisches Unrecht verstärken. „Diagnosen haben Energie, sie haben Geist, sie manifestieren sich. Wenn wir jemanden auf diese Weise aus indigener Sicht diagnostizieren, können wir Schaden anrichten“, sagt Fellner.

Es kann sehr schwierig sein, die Ergebnisse indigener Heilpraktiken anhand westlicher wissenschaftlicher Berechnungen zu quantifizieren. Stattdessen ähneln indigene Methoden eher der qualitativen Forschung als der quantitativen Forschung. Sie priorisieren außerdem die Beteiligung der Gemeinschaft an der Entwicklung von Behandlungen und stellen die Stimmen der Teilnehmer in den Mittelpunkt des Datenerfassungsprozesses.

„Jede Art von Buchlernen oder verfeinertem, abstraktem Wissen aus der Ferne wird als nahezu irrelevant angesehen“, sagt Gone. „Es gibt nichts Besseres als Erfahrungen aus erster Hand.“

Diese Idee kommt im National Empowerment Project in Australien zum Ausdruck. Seit 2012 arbeiten Dudgeon und Kollegen mit Aborigine-Gemeinschaften in ganz Australien zusammen, um psychische Belastungen zu reduzieren. Das Team arbeitet mit Aborigine-Organisationen in einer bestimmten Gemeinde zusammen, um Personen zu identifizieren, die als Gemeindeforscher ausgebildet werden können. Diese Forscher müssen dann bestimmte Leistungen erbringen, wie zum Beispiel die Befragung von Community-Mitgliedern zu Fragen des Wohlbefindens, die Analyse dieser Ergebnisse mit Hilfe anderer Projektmitglieder und das Verfassen detaillierter Berichte über ihre Ergebnisse.

Der Prozess beleuchtet nicht nur die wichtigsten Bedürfnisse jeder Gemeinde, etwa den Wunsch nach einem Jugendzentrum oder Familienprogrammen, sondern trägt auch dazu bei, Gemeindeforscher zu Gemeindeführern zu machen, berichteten Dudgeon und Kollegen im International Journal of Qualitative Methods 2017.

Dieser Ansatz befähigt Gemeinschaften, die Verantwortung für ihre eigene Heilung zu übernehmen, sagt Dudgeon. „Wir gehen nicht wie große Forscher vor.“

Andere Methoden stützen sich auf die lange Tradition des mündlichen Geschichtenerzählens indigener Gemeinschaften. Bei einer Praxis namens „Garning“ beispielsweise bittet ein Forscher die Teilnehmer einfach, ihre Geschichte zu erzählen. Anstatt vorgegebene Fragen zu stellen, verfügt der Forscher über einen Themenleitfaden, der ihm sagt, worauf er in der Geschichte achten muss, schreiben Forscher im Dezember 2022 im International Journal for Equity in Health.

Die Autoren dieser Überprüfung von 46 Garnstudien wollten verstehen, wie Forscher die Methode in gesundheitsbezogenen Studien eingesetzt haben. Sie untersuchten auch die Rolle, die indigene Forscher dabei spielten.

Die Autoren stellten fest, dass bei der Forschung, die diesen Ansatz nutzt, mehr Genauigkeit erforderlich ist. Aber diese Strenge hat wenig Ähnlichkeit mit westlichen Methoden. Beispielsweise stellten die Autoren fest, dass viele der Forscher, die die Interviews führten, ihre eigenen gelebten Erfahrungen, wie etwa den ethnischen Hintergrund oder die Verbindung zu einem bestimmten Land, nicht preisgaben. Die Anerkennung dieses Kontexts ist jedoch ein wesentlicher Bestandteil des Garning-Prozesses, da er die Machtdynamik zwischen Interviewer und Befragtem prägt.

Geht es um die Evaluierung solcher Programme, sei selbst die Begeisterung der Teilnehmer ein Beweis für den Erfolg, sagen Forscher. Beispielsweise hat Gone dazu beigetragen, dass sich das kulturelle Immersionsprogramm „Gone“ von Blackfeet auch nach dem Auslaufen der Finanzierung des Programms weiter entwickelte. Das deutete darauf hin, dass die wichtigsten Akteure, die Klienten, im Ansatz „Kultur als Behandlung“ Heilung fanden, stellt Gone fest.

Fellner berichtet von einer ähnlichen Erfahrung. „Wir brauchen keine randomisierte kontrollierte Studie, um zu wissen, dass die Indigenous Focusing Oriented Therapy funktioniert“, sagt sie. „Das funktioniert so gut, dass die IFOT-Leute keine Zeit hatten, es zu veröffentlichen.“

Aber können etablierte Psychologen Methoden akzeptieren, die so weit vom Status quo abweichen, da die meisten psychologischen Ausbildungen auf westlichem Denken und Methoden basieren? Nur die Zeit wird es zeigen, sagt Fellner. „Mit all diesen Entschuldigungen, mit all diesen Aktionspunkten hoffe ich, dass sie uns zeigen, dass sie es wirklich ernst meinen, indem sie indigene Beweissysteme anerkennen und würdigen.“

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American Psychological Association, APA Indigenous Apology Work Group. Bericht über ein Entschuldigungsangebot im Namen der American Psychological Association an die First Peoples in den Vereinigten Staaten, Februar 2023.

JP weg. Gemeinschaftliche psychische Gesundheitsdienste für Indianer und Ureinwohner Alaskas: Vereinbarkeit von evidenzbasierter Praxis und alternativer Psychologie. Bd. 19, Mai 2023, S. 23, doi:10.1146/annurev-clinpsy-080921-072950.

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JP Gone und PE Calf Looking. Das Kulturcamp der Blackfeet-Indianer: Prüfung einer alternativen indigenen Behandlung für Substanzstörungen. Bd. 12, Mai 2015, S. 83, doi:10.1037/ser0000013.

JP weg. „Wir waren nie glücklich, wie ein Whiteman zu leben“: Psychische Gesundheitsunterschiede und das postkoloniale Dilemma in indianischen Gemeinschaften. Bd. 40, Dezember 2007, S. 290, doi:10.1007/s10464-007-9136-x.

Sujata Gupta ist sozialwissenschaftliche Autorin und lebt in Burlington, Vt.

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